Tokyo Culture Addiction

今日の一皿《オリーブのパプリカマリネ》

 
　こちらもいかにもバスクあたりのバルにありそうな一品。ワインのお供に最適。「アヒルストア」の料理の写真を参考に作ってみました。簡単至極美味満足。

　ブラックオリーブ、グリーンオリーブ、ケーパー、みじん切りのタマネギをボウルに入て、オリーブオイル、白ワインビネガーであえ、フェンネルシード、パプリカ、塩を加えしばらくマリネするだけ。皿に残ったオイルはパンにつけてどうぞ。辛いのが好きな人は、カイエンヌペパーを加えても可。

Bon appetit !


 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Plat du Jour vol.36
　　　　　
　　　　　　　　　　　　　
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今日の一皿《海老のソテー ビネグレットソース》

 
　サンセバスチャンのバルでの夕暮れの一杯が蘇るピンチョスの逸品。

　ビネグレットソースを仕込む。タマネギ、人参、ピーマン、セロリ、ニンニクをみじん切りにする。フライパンにオリーブオイルを入れ野菜を炒める。しんなりしてきたら白ワインビネガーを加え、塩・胡椒で味を調える。海老の殻を剥き串に刺して、軽く塩を振っておく。別のフライパンにオリーブオイルを入れ、海老の串の両面をソテーする。海老の色が変わったら、小皿に移し、ビネグレットソースを乗せ、イタリアンパセリ、ブラックペパー、オリーブオイルをかけて食卓へ。ビネグレットソースは一晩置いたほうが味が落ち着いて旨い。

Bon appetit !



 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Plat du Jour vol.35
　　　　　
　　　　　　　　　　　　　
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はりや 三河屋 丸好酒場 ～東京坂路地散人vol.16～

　失われつつある東京の坂と路地を訪ね歩く「東京坂路地散人」シリーズ。

　今回は「第3回濹東酒場はしご酒ツアー」と称し、鐘ヶ淵周辺の路地に佇みし酒場を巡る巻。相方は第1回からおなじみの向島生まれのY氏。

　一軒目は、前に偶然見かけて以来気になっていた「はりや」に満を持しての来店。

　簡素な縄のれんと上に掲げられた控えめな看板で辛うじてここがお店であることがわかるストイックな外観。



　「はりや」の開店は昭和6年（1931年）とのこと、すでに今年で80年だ。当時このあたりの住所は南葛飾群隅田町であり、鐘ヶ淵通りもできていなかったはずである。

　東京空襲により現墨田区の大半は灰燼に帰したが、堀切～鐘ヶ淵～八広にかけての鐘ヶ淵通りと荒川に挟まれたエリアは奇跡的に戦災を受けていない。建物の大半は戦後のものだろうが、今でもこのエリアには狭い路地や戦前からの区画割りなどが残っている。

　「はりや」のあるあたりは戦災を受けたようだ。今の建物事体は戦後のものだろう。それでも築数十年は経っているその佇まいは自然と目を惹くものを宿している。
　　　　　　　
　永井荷風が旧玉の井を「発見」するのが昭和7年（1932年）の1月22日。『断腸亭日乗』の同日にこう書かれている。「四木橋の影近く見ゆるあたりより堤を下れば寺嶋町の陋巷なり」
　　　　　　　　　　　　　
　荷風は昭和11年（1936年）4月あたりより再び玉の井を訪れるようになり、そこでの見聞に着想を得た小説を同年10月25日に脱稿する。荷風58歳の傑作『濹東綺譚』だ。
　　　　　　　　　　　　
　ということはここ「はりや」は荷風がこのすぐ近くの荒川堤やいろは通りをうろついていた時分にすでにあったわけだ。思わぬ発見（？）をしたような気がしてなんだかうれしくなる。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　使い込まれた木のカウンター、古びた木製の壁、コンクリの床、清潔だが片付けすぎない店内、日本語の「酒場」という文字が喚起するすべてのイメージを形にしたような雰囲気だ。


　　　　　　　　　　　
　しめ鯖、小エビフライ、うなぎ肝焼、赤貝ひも。








　　　　　　　　　　　　　　
　いずれも驚愕を覚える水準のクォリティと値段だ。厨房を取り仕切るのはおかあさん。
　　　　　　　　　
　酎ハイは270円也！
　　　　　　　　　　　　
　壁には大山名人の色紙などあり。ホールを担当する温和さのなかにどことなく鋭いものを宿したような雰囲気の長身白髪のおとうさんは案の定将棋4段の腕前とか。
　　　　　　　　　　　　　　
　これはマッチ入れ。何十年に渡って使い込まれて全体が黒光りして端部が丸みを帯びたこの手作りの木製マッチ入れは、まるで生き物のような生命感を湛えている。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　点いているテレビを見るともなく、相方とたいして話すでもなく、時々入れ替わるお客さんの様子を見るでもなく、そんな風にして「はりや」の至福の時は過ぎてゆくわけです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　
　2件目は鐘ヶ淵駅前から延びる路地にひっそりと佇む、赤提灯とくたびれた暖簾と剥げかかった油紙を張った木枠ガラス戸のファサード（！）に思わず惹かれて入った大衆酒場「栄や」。


　　　　　　　　　　　　　
　切り盛りするのは御年75歳とは思えないおかあさん。なにしろ声が若い、いや、もちろん声だけではないですヨ、若いのは。


　　　　　　　　
　モツ焼はヴォリューム満点。お薦めでいただいたシロのタレがなかなかでした。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　正直、入る時は結構勇気を要する外観ですし、案の定、店内はすべてなじみのお客さんばっかりというお店ですが、そこは皆さん、他所者もつかず離れずしながら受け入れてくれるという一枚上手の温かさが感じられ、居心地は思いのほか良かったです。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　「また来ます」といって出ようとしたら、すかさず入り口そばで飲んでいたおじさんが、さっとガラス戸を開けてくれたりする気配りに恐縮至極で感激したりするのでした。
　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　
　3件目は鐘ヶ淵駅前の「福松」。
　　　　　　　
　看板のモツ焼きは丁寧な仕事がなされた逸品です。



　名物らしき牛ハラミを頼もうとしたら残念ながら品切れ。「うちのハラミは絶品、もっと早く来なきゃダメよ」と愉快なおとうさんのアドヴァイス。


　　　　　　　　
　ここでもお隣さんが注文した串焼きがあまりにも旨そうだったので「それ何ですか？」と聞いたら「まあ、食ってみて」、「いやいや、今日はもう沢山頼みましたから」、「そういわずに、他生の縁ということもあるし」、「いやーほんとに、今日は・・・」というような嬉しい袖の触れ合いなどもあり、ますます墨東酒場のファンになっていくわけです。

　　　　　　　　　
　さて、次の展開はどうしようか？と思案しながらの千鳥足は自然と鐘ヶ淵通りを南に向かっている。
　　　　　　　　　
　雨に濡れた路面を染める信号と電飾看板とヘッドライトの光の束の中の歩く男一人。フィルムノワールか日活アクションかはたまた香港ノワールの世界か？


　　　　　　　　　　　　　　
　このあたりで餃子にビールなんかもいいネということで、いろは通りとぶつかる角の「来集軒」を覗くがすでの看板とのことで、泣く泣く諦めて、それじゃあ本日は初志にしたがって酒場のはしごに徹しよう！ということになり、水戸街道との交差点に構えたる「丸好酒場」へと向かう。


　　　　　　　　　　　　　　　　
　アルミの引き戸を開けると、トラックなどの往来が頻繁な産業道路的雰囲気の外界からはうかがいしれない人間と食い物と酒との歓喜に満ち溢れた空間が広がっている。


　　　　　　　　　　　　　　
　ここは食事もできる豊富な品ぞろえ。なんといっても充実なのは肉系メニュー。
　　　　　　　　　　
　さっそく酎ハイと定番の煮込みとハツ焼を注文。
　　　
　その場で塊肉から分厚く切り出して、網で焼いたハツ焼のこのヴォリューム！正直な肉の味が堪能できます。とはいえさすが4軒目、今度はもっとお腹に余裕がある時にきて、レバやらタンやらもたらふく食べたいものだ思った次第です。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　
　
　そして最後は、お気に入りの「三河屋」 Revisit。


　　　　　　　　　　
　まさに「酒場」としかいいようがないこの普通さ、真っ当さがたまりません。マーケティングやチェーンオペレーションやビジネスモデルとやらが席捲し、思惑と演出と意匠が氾濫するこの世の中にあって、こうした普通で真っ当な酒場をして希少な資産と呼ばずしてなんと呼ぶのでしょうか。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　焼そばを肴にやや緑がかった絶品の酎ハイで乾杯。なんと一杯250円也！

　使い込まれて光沢と丸みを帯びた木のカウンターの感触が心地良い。


　
　夜も深まった店内には呑み助男の2人づれが2組のみ。先客の2人はなにやら建築施工現場におけるとある部位の納まりに関して議論が白熱している様子。メモやペンを取り出して、その検討・評価・調整は徐々に熱を帯びてきたようです。いいもんですネー、休日前夜だというのに女ッ気なしで真剣に仕事の議論を戦わせるおっさん2人。そこには会社の悪口も上司への悪態も仕事への愚痴も皆無です。あるのは、いかに合理的で美しい納まりを実現するかという実質のみ。まんざら知らぬ世界でもないのでお2人の白熱する議論の断片を思わず聞くともなしに聞いておりましたが、正直ちょっと羨ましくなってしまいました。


　　　　　　　　　　　　
　そう、まだ諦めてはいけないのかもしれない、酔った頭にはそんな思いもよぎりながら墨東路地裏に夜はさらに更けてゆくのでありました。

　　　　　　　　
　墨東の駅に降り立ち、暮れなずむ街を前にして酒場はしごに思案するひと時。それは世界を目の前にしたような高揚感。


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今日の一皿《プティサレとピペラード》

        
　豚とピーマンと卵。バスク料理の永遠の組み合わせ。

 　プティサレを仕込む。豚バラのブロックに粒の塩をまぶし、ペーパータオルで包んでビニールの袋などに入れ密閉して冷蔵庫で1週間程度寝かす。30分程度流水で塩抜きした後にバットに入れ冷蔵庫で1～2日乾燥させる。鍋に水、香味野菜（玉ねぎ、セロリ、ニンジンなど）、ブーケガルニを入れ、極弱火で2～3ｈ茹でる。これでプティサレが完成。プティサレを煮込んでいる間にピペラードを作る。フライパンにオリーブオイルを入れつぶしたニンニク、玉ねぎの薄切りを炒め、8等分した赤ピーマン、緑ピーマン、乱切りにしたトマトを加えピーマンが柔らかくなるまで煮込み、ピマン・デスペレット（なければ細かく挽いた唐辛子粉）・塩・胡椒で味を調える。冷えたプティサレを必要な分だけ切り分けて、脂身からフライパンに入れ、表面に焼き色をつける。ピペラド、プティサレを盛り付け、オリーブオイルで半熟に揚げた卵を盛り付け、ピマン・デスペレットを振って食卓へ。ピーマンの代わりに表面を炙って皮を剥いたパプリカでもOK。

Bon appetit !



 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Plat du Jour vol.34
　　　　　
　　　　　　　　　　　　　
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今日の一皿《ポロネギのマリネサラダ》

      
　ネギの甘さと旨さを堪能できる一品。すこぶる簡単で旨いネ。
             
　ポロネギを1cm幅で輪切りにして食感を残した程度に茹でる。ペーパタオルでよく水気を吸い取ってザク切りにしてボウルに入れる。好みでカリカリに焼いたベーコンや生ハムなどを加え、白ワインヴィネガー、マスタード、オリーブオイル、塩、胡椒で合える。冷蔵庫で冷やしてイタリアンパセリのみじん切りをかけて食卓へ。

Bon appetit !


 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Plat du Jour vol.33
　　　　　
　　　　　　　　　　　　　
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宇野常寛『リトル・ピープルの時代』を読んで

      
　宇野常寛『リトル・ピープルの時代』（幻冬社）は、『1Q84』で村上春樹が示した「ビッグ・ブラザーの時代からリトル・ピープルの時代へ」という認識を受け、村上春樹と仮面ライダーとポップカルチャーの作品群をその題材として、リトル・ピープルの時代とはどういう時代なのかを語ったものである。



　今を考える新鮮な切り口や課題を提示してくれる論考だ。
        
　「つい最近まで人間の生を決定する「大きなもの」としては、近代的な国民国家という装置が支配的だった。国民国家は長く擬似人格化することでイメージの共有が図られてきた。こうして擬似人格化された存在が（大きな）物語=歴史を語り、個人の生を意味づけることで「国民」としてのアイデンティティを成立させてきた」
         
　ジョージ・オーエルは、この擬似人格化された権力の象徴をスターリニズム批判の風刺小説『1984』（1948年）でビッグ・ブラザーと呼んだ。
          
　しかし、ここ数十年の間で世界はすっかり変わった。
              
　「もう、ビッグ・ブラザーの出てくる幕はない」 村上春樹は『1Q84』でこう宣言した。
          
　グローバル資本主義の成立によって、かつての国民国家のパワーが相対的に低下し、貨幣や情報のような価値中立的システムが席捲する世界が成立しているのが現在だ。
           
　グーグルやiphoneやスターバックスにアメリカ国家の影は見えない。
               
　村上春樹は、こうした情報ネットワークやグローバル経済といったシステムが孕んでいる力のようなものをリトル・ピープルと呼んで『1Q84』に登場させた。
                  
　「高くて、固い壁があり、それにぶつかって壊れる卵があるとしたら、私は常に卵側に立つ」（村上春樹の2009年にエルサレム賞を受賞した際のスピーチ）に添っていうなら、リトル・ピープルとは、ビッグ・ブラザーが壊死した後に生成した新しい「壁」のかたちを象徴するものといえる。
                      
　リトル・ピープルの時代とは、「ブッグ・ブラザーが仮構し続けた大きな物語がその壊死とともに失効し、小さな物語が無数に乱立する世界が訪れた時代、それがリトル・ピープルの時代だ。それは偉大な父（兄弟）＝ビッグ・ブラザーには誰もなれない時代であり、同時に誰もが否応なく矮小な父＝リトル・ピープルとして機能してしまう時代でもある」
                       
　「ビッグ・ブラザーという擬似人格を装うことがなくなった巨大システムは、非物語的で非人格的なアーキテクチュア（環境）として世界をひとつのゲームボードの上に統合した。ゲームボードとは貨幣と情報のグローバルなネットワークのことだ。そして矮小な父＝リトル・ピープルたちはゲームボードの上で、究極的には自己目的化したコミュニケーション＝ゲームに興じることとなる。無限に拡張し続けるゲームへのコミットは不可避で、ゲームボードの外部は存在しない」
                         
　著者はリトル・ピープルの時代の具体的なイメージを、ヒーローでありながらお互いの正義を掲げ相互に戦わざる得ないという矛盾を孕んだヒーロー像を表現した平成仮面ライダーの世界に求める。
                  
　「資本とネットワークの下、リトル・ピープル＝小さな父たちがそれぞれに正義を抱えて乱立するこの新しい世界は、仮面ライダー同士のバトルロワイヤルとして私たちの前に登場した。誰もが小さな父であり、小さな正義を抱えるこの世界を、仮面ライダーたちは永遠に殺しあうことで表現した」
                     
　こうした<外部>を喪い、無数の正義が乱立し、暴力が不可避的に誘発されるリトル・ピープルの時代において、世界を変革するために必要とされるのは、その内部に留まりながら現実を読み替えていく想像力であるとし、そのイメージをありふれた日常の街角で変身を行い「悪」立ち向かってゆく仮面ライダーの姿に求める。
                 
　「彼ら（注：仮面ライダー）が存在することで日常の風景は確実に変化する。（中略）仮面ライダーたちの「変身」、そしてその意味の更新は私たちがこの＜外部＞＝＜ここではない、どこか＞を喪った世界で＜いま、ここ＞を多重化することを可能にするのだ。まるで、システムをハッキングして書き換えるように、私たちは＜いま、ここ＞に留まったまま世界を変える想像力を手にしたのだ」
             
　その想像力とは、「存在し得ない＜外部＞に依存する＜仮想現実＞的想像力ではなく、＜内部＞を無限に多重化し得る＜拡張現実＞的想像力」と呼ぶべきものであるとする。
                   
　＜拡張現実＞とは「仮想現実(バーチャルリアリティー)をデジタル世界への完全な没頭であるとするならば、拡張現実（Augmented Reality）は実世界へのデジタルオーバーレイと言えるだろう。実世界をデジタルデータで補強することによって、全く作られた世界よりも遥かに興味深いものになる」（Erick Schonfeld Augmented-reality vs Virtual-reality TeckCrunch 20100106）であり、セカイカメラやレイヤーなどのモバイルアプリケーションによって出現する、例えば、スマートフォンの画面に映し出された眼の前の風景の上に近くのコンビニや駅や位置情報が重ねて表示されるような光景（状況）を指している言葉である。
                          
　＜拡張現実＞的想像力とは、「もうひとつの世界に接続するのではなく、この世界を読み替えること」であり、例えばそれは、なんでもない普通の住宅地がキャラクターアニメに登場したことをきっかけに、ファンにとっての「聖地」となり「巡礼」されるようになる「聖地巡礼」現象や自然の中での虫取りと同じようにゲーム機器の中での「モンスター狩り」に没入することや、それぞれのコミュニティごとに自身とはややずれたキャラクターとして振舞ってしまう、携帯やSNSを前にした我々の今の態度などが、その実例として挙げられる。
                
　「新しい時代の、新しい「壁」は、私たちの世界の「中」に、＜いま、ここに＞どこまでも潜ることで見えてくる（中略）そして、その「壁」は、現実を打倒するのではなく、拡張することで、＜革命＞ではなく、＜ハッキング＞で変えていけるはずだ」
              
　リトル・ピープルの時代とは、無数の小さな正義が乱立し暴力が不可避な世界である。この世界を認識し変革するためには、現実に留まったなかで現実を読み替えてゆく＜拡張現実＞的想像力が必要である。それは変身という行為によって日常の風景を変え、悪と戦う仮面ライダーのように、この世界を変革できるはずである、というのが本書の主張である。
             
　著者も言うように、先に挙げられた＜拡張現実＞的想像力の実例（そして仮面ライダーの変身に象徴されるもの）は、すぐれて日本的／アジア的な想像力の産物と言えるだろう。
                 
　裏返せば、ビッグ・ブラザー的世界観（あるいは、ヴァーチャル・リアリティを求める感性）とは、唯一性、絶対性、正と反という発想に支配された西洋的世界観だったともいえる。
             
　現実を読み替えて平気でいられる態度の背景には、常なることなきを融通無碍に肯定し、正と反の境を曖昧にしてやり過ごすことができる感性がなければ自家撞着を起こしかねない。
　　　　　　　　　　　　　　　
　こうした無常を肯定する感性は、日本には昔からあったものだ。例えば「聖地巡礼」は永井荷風を引くまでもなく江戸の昔からあったことだし、自然の中の虫取りと同じくらいにゲームの中の虫取りに没入することや複数キャラをうまく並立させる処世術も別に新しいことだとはいえない。
　　　　　　　　　　　　　
　こうした日本的感性を背景にした＜拡張現実＞的想像力が以前からあったものだとすると、＜拡張現実＞的想像力がはたして、新しく出現したリトル・ピープルの時代を認識し変革してゆくことにおいて、はたして有効だといえるのか？という気がしてくる。
　　　　　　　　　　　　　
　有効ではない、といっている訳ではない。こうした日本的感性を背景にした＜拡張現実＞的想像力が有効なのは、「真善美」の世界でいうと「美」の世界ではないか？ということである。
　　　　　　　　　　　　
　和歌・俳諧・歌舞伎などに幅広くみられる、あるものを別にものとして認識・表現する「見立て」、生者と死者が同じ時空に共存する複式夢幻能、侘び茶などを生み出した「やつし」という美意識など、日本にはまさに＜拡張現実＞的想像力による「美」と呼べるものの例は枚挙に暇がない。
　　　　　　　　　　　　　　
　逆にいえば、＜拡張現実＞的想像力の有効性が語りうるのは、その題材として仮面ライダーやポップカルチャーの世界、つまり「美」の世界を題材として取り上げているからではないか？ということである。
　　　　　　　　　　　　
　哲学や政治のような「真」を標榜する世界や倫理や宗教のような「善」を体現する世界においても、こうした想像力が果たして現実変革の有効な武器となるりうるのかどうか、本書だけからは見えてこない。
　　　　　　　　　　　　　　　
　書きながら今、気がついたのだが、この日本的感性を背景にした＜拡張現実＞的想像力とは、アレクサンドル・コジェーブのいう「日本的スノビズム」の一種であるとも解釈できるのではないか。
　　　　　　　　　　　　　
　コジェーブはヘーゲルのいう「歴史が終わった」世界で人間に残された生の在りようは、与えられた環境（現実）を受け入れて生きる「動物」（動物は環境に疑問を抱いたり否定したりしない存在）としての生と形式的な価値を信じることにより与えられた環境（現実）に満足せずに（動物化せずに）生きる「スノビズム」の2つであり、前者の代表としてアメリカ的生活様式を挙げた。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　そして、後者を実現した社会として日本を挙げ、日本は、政治・革命・戦争・宗教などの歴史的な価値とは無縁の形式的な価値（例えば、能楽、茶道、華道などや切腹などの規範）に基づき動物化せずに人間的な生が営まれている唯一の社会であると主張した。さらに、世界は今後、「スノビズム」が席巻するかたちで日本化するとまで断言した。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　そう考えると、リトル・ピープル時代において不可避的に誘発される暴力に対して＜拡張現実＞的想像力が有効かどうかを問うことは、コジェーブが「歴史の終わり」における唯一の人間としての世界史的態度とした「日本的スノビズム」が、はたして「歴史の終わり」が終わったといわれる現在も有効かどうかを問うことでもありそうだ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　そしてそれは、フクシマのような現実に対しても有効なのかどうかを問うことである。
　　　　　　　　
　閑話休題。
　　　　　　　　　　　　　
　本書の主張の有効性や可能性とは別の話として、本書における認識をきっかけに考えさせられたのが、3.11以降の「リアリティ」ということに関してである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　「福島の原発は、私たちの世界の内部に存在して、それを下支えしていたものだ。（中略）この世界の「内部」から発生したものでありながら、私たちの理解と制御を拒む存在を、どうも日本社会はうまく（イメージのレベルで）処理できていない。このことに対する苛立ちが、今の日本社会の混乱の根底にあるように思える」
　　　　　　　　　
　「あの日（注：東日本大震災の起こった2011年3月11日）からずっと、私たちはリトル・ピープルの時代の「壁」をイメージすることができずに焦り、苛立ち、混乱している。＜分からないもの＞＜大きなもの＞の存在は、人を不安にさせる。それが私たちの世界の「中」（たとえば福島）に存在すればなおのことだ」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　「そう、私たちはあの日からずっと、日常と非日常が混在している ― 日常をベースに非日常が覆いかぶさる、ほとんど＜拡張現実＞的な世界を生きている」
　　　　　　　　　　　　　　　　
　日常と非日常の混在は、なにも被災地とそれ以外の地域が混在している現実という問題ばかりではないのだろう。
　　　　　　　　　　　　　　　
　陽の光が柔らかな気持ちのよい秋晴れの目の前の風景は、同時に放射線の降りそそぐ地獄の光景なのかもしれないし、落ち葉が積もって秋の空気が清冽な公園の空間は、実は放射線が堆積する汚濁の大地であるかもしれない、日常／非日常という言葉からそんなことをイメージしてしまう昨今。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　あの日以降、目の前の現実の風景には、そういう可能性もあるのだ、というということを我々は知ってしまった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　現実とは何か？リアリティという感覚の不全の予感。「現実」とは決して目の前に感得できる現実だけではないという不安。＜拡張現実＞的想像力とは、好むと好まざるとに関わらず、こうした目の前の現実への信頼への疑念をも惹起する可能性を孕んでいるのではないだろうか。
　　　　　　　　　　　　　　　
　現実の風景にその場で測定された放射線量を示す数値が重ねあわせれて映し出される映像は、悪夢の＜拡張現実＞以外の何ものではないではないか。
　　　　　　　　　　　　　
　本書は3.11後のリアリティということへの問題提起の書でもある。
　　　　　　　　　　　　　　　
　そして本書をきっかけに考え続けているもう１つのことは、リトル・ピープルとは一体何なのか？ということ。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　村上春樹自身はこう語っているが、その意味するものは依然混沌としたままだ。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　「神秘的なアイコン（象徴）として昔からあるけれど、言語化できない。非リアルな存在としてとらえることも可能かもしれない。神話というのは歴史、あるいは人々の集合的な記憶に組み込まれていて、ある状況で突然、力を発揮し始める。（中略）あるいは、それは単純に我々自身の中のなにかかもしれない」（村上春樹インタヴュー「1Q84」への30年　読売新聞 2009年6月16日）
　　　　　　　　　　　　　　
　リトル・ピープル、あるいはリトル・ピープルの生みだす「悪」は、本書でも様々に語られている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　システムの生む「悪」（例えば、フクシマ）、歴史から切断された人々の自らの人生を意味づけようとする欲望（例えば、連合赤軍）、ビッグ・ブラザーなきあとの無秩序な、そして自由な世界に耐えられない人々の＜弱さ＞が生む暴力（例えばオウム真理教）、「父」たちが無数に溢れかえる世界で不可避的に発生する衝突（例えば、9.11）などなど。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　いずれも新しい「壁」は「卵」から生成していることが暗示されている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　リトル・ピープルもビッグ・ブラザー同様に擬人化されたもの言いだ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　ビッグ・ブラザーが独裁や弾圧や洗脳の時代を象徴しているとすると、リトル・ピープルとは民主主義や自由や個人の時代を象徴するのではないか。ビッグ・ブラザースが一見した「悪」を象徴しているとすると、リトル・ピープルは一見したところの「無垢」を象徴しているといえなくはないか。
　　　　　　　　　　　　　　
　ひとりひとりの人間のもっているイノセントさ。重しとなっていた国家の権力や旧弊な社会の制約から自由になった人間が如何なく発揮するイノセントさ。イノセントさは、「悪」ではないことに自足し自省を忘れ、いつの間に頑迷、独尊、盲信、非寛容、容喙に陥る。イノセントさはイノセントさ故に暴力や悲劇を生成してしまう。さらにその暴力や悲劇は、イノセントさから発しているが故に現実となる前には決して止めることはできない。イノセントな者同士の争いほど悲惨な結末を生むものはないのではないか。
　　　　　　　　　　　　　　　　
　なにも事故や事件だけが「悪」なのではないだろう。例えば、貨幣をベースにする信用システムが本源的に内包しており、事後的に取り返しがつかない状態でしか認識できないバブルという現象、破綻が目に見えているのに既得権に阻まれて改革が出来ずに危機に直面する国家財政や各種社会システムなど、昨今の先進国に共通する事態もいわば人々のイノセントさが生み出した暴力や悲劇といえるのではないか。
　　　　　　　　　　　　　　
　ビッグ・ブラザーなきあと、世界は民主主義と自由と個人を謳歌してきた。しかしながら、その結果、行き着いた先は、ひとりひとりが知らず知らずのうちに「悪」を生成してしまい、それを止めることはできないという、かつて以上にやっかいで憂鬱極まりない世界であるのかもしれない。
　　　　　　　　
　今、こうした世界を捉える想像力が必要とされていることは間違いない。

   

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